一、太極拳所講的“開”、“合”，雖然在概念上具有相對固定的涵義，但在實際中的“開”、“合”卻從來不是孤立地、靜止地存在的，而是相互融含、交替變化著的。不要將“動之則分，靜之則合”簡單地理解為“動就是開、合就是靜”，認為所有的“動”都是“開”，站在那裡不動就是“合”，這種僵化的觀點不符合太極要義。太極拳意念體用上的“開”和“合”分別指的是“由合向開”和“由開向合”的動態轉換過程。李亦佘在《走架打手行功要言》中說：“收便是合，放即是開”，“合中寓開”，“開中寓合”。他在(虛實圖解)中又說：“實非全然站煞，實中有虛，虛非全然無力，虛中有實”、“虛實即是開合。”武澄清在《太極拳論》中指出：“進固是進進中有退。退仍是進，退中隱有進機。”所有這些論斷都深刻地說明了“開”、“合”互含，實虛相容的觀點。
二、太極拳架中所體現的“開”、“合”，不是單純的外在肢體動作，而是內外一體的高度融合，特別是達到高深的境界時所體觀的是內意的潛轉與開合。武禹襄《十三勢說略》中說：“凡此皆是意，不是外面。”李亦佘也說：“勁由內換。”楊澄甫在《太極拳術十要》中說：“所謂開者，不但手足開，心意亦與之俱開，所謂合者，不但手足合，心意亦與之俱合，能內外合為一氣，則渾然無間矣。”可見外在動作上的“開合”，全靠內意的“開合”來支配，即“心為令、氣為旗”、“意氣君來骨肉臣”。而內意的開合、轉換又是靈動多變、渾然無間的，所以開合互變、內外一體是太極拳“開”、“合”的內在特質。
三、太極拳“一處自有一處虛實，處處總此一虛實”。太極拳的“開合”同樣也是“一處有一處開合，處處總此一開合”。一個具體部位的微觀動作要講究開合並存，合中寓開，開中寓合，如“按中帶合”、“擠又從捋”等；而在整個大架勢中，同樣也是開合互寓，往往是此處開，彼處合，此處合，彼處開。有時上開下合，有時下開上合，有時前開後合，有時後開前合，有時左開右合，有時右開左合，有時中開外合，有時外開中合。比如“白鶴亮翅”，在上下的方向上是伸、是動、是開，而在中間部位就是空、是吸、是收。所以說，太極拳的“開”、“合”要具體分析，不能籠統而論，只有這樣才能做到“開合有致，虛實分明”。
四、太極拳的“收”、“放”，有時看來是具體而獨立的招式和功法，但在整體上，“收”、“放”是互為條件、互為依託地密切聯繫在一起的，同時又是任意轉化的。只有真正理解並做到此，才能在實踐中更好地發揮“收”和“放”的作用。為了說明這一問題。
不少拳論曾對一些具有代表性的招式進行過精確的分析。如李亦佘在《十三勢歌》和《八法打手歌解》中分別說：“按中要帶合，先下後回折”，“從上先沉下，平采身旁過”．“擠又從捋先引進，捋後無擠是空著”。“引不深，放不遠”，“有捋無擠空白捋，無捋有擠枉小頭”。所有這些論斷都充分說明了“捋”和“擠”(即“收”和“放”)是互為條件、互為前提的。“擠時可捋化，虛實隨機變”，則是說“擠”和“捋”(即“收”和“放”)是自由轉化的。只有這樣才可以達到“屈伸開合聽自由”的境界。
五、太極拳中的“開”、“合”、“收”、“放”，在高境界時是渾然一體的。楊澄甫在《太極圈》和《太極進退不已功》中說：“掤進捋退自然理，陰陽水火相既濟”，“任君開展與收斂”，“久而久之出天然”。武禹襄在《打手要言)中說：“收即是放，連而不斷。”李亦佘在《太極散手贊》中所說：“練到虛無處，無攻亦無守”，“處處有引進，滿身都是手。攻守不分明，虛實無憑證。”王宗嶽在論“走”和“粘”時曾說：“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。”然後又說：“粘即是走，走即是粘，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁。”練太極拳如果只知道定義中的“走”和“粘”是不夠的，這是低層次的，還稱不上是太極中的“走”和“粘”，在實戰中也是用不上的。只有站在太極的高度並在實際體會中領悟到“粘即是走，走即是粘，陰不離陽，陽不離陰”方不為謬矣。“開合”和“走粘”在道理上是相通的。所以說，正確的觀點應是：“開”既能“放”，也能“收”，同樣，“合”也是既能“放”，也能“收”。此時的“開”、“合”、“收”、“放”已“無須有心之運用耳”。
俗話說：“學會歌，差不多。”經典拳論是歷代大師在太極拳理論和實踐上的結晶，我們必須要下功夫“死讀”，但更重要的是“活解”，只有全面正確地領會其本質涵義，才不會被拳論中一些字面上的矛盾所迷惑。
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