太極 只在尋常功用中

太極 只在尋常功用中

文章來源: 梁進傑 悅太極

得之點點意  付之拳拳心

（一）

數年前，一位陳姓長者，見吾歡喜曰：“汝前日言拳雲，練拳應頂天立地，吾頗受啟發，如是練拳卻有感悟。”並對吾致謝再三雲。吾聞後對曰：“汝錯會也！吾言練拳應‘通天通地’，非‘頂天立地’也。通天地者，乃與天地相通相融而為一，與道相契。體與宇宙通，心與虛空接，天地清和之氣自然相投，與虛無空靈之道化而為一。因其無相，則其大無外，其小無內。如《心經》所雲‘照見五蘊皆空，度一切苦厄。’若言‘頂天立地’者，再大亦小，因其有相耳！”

所謂：差之毫釐，謬以千里。學拳首重知見，知見不正，果招迂曲。此老輩再三叮囑“吾輩練拳當本老論”之深意也！        

（二）

當何以通天地？

古賢修身養性，皆作此功夫。所謂方便有多門，歸元無二路！儒家曰“天人合一”之功，誠心正意人力可為；道家言“三才歸一”之妙，道法自然，無為而治；佛家雲“萬法本一”之真，一切現成，不假外求。歸根結底，均是“聖人以無為法而有差別”。

天地本來渾然為一，因其間有“我”，而使天地懸隔，萬物有別。若舍“我”而化空，天地自合。為道日損，損之于“無為而無不為”之地，亦仿佛於“無我相、人相、眾生相、壽者相”之境。

太極拳十大要領，首提“虛領頂勁”或言“虛靈頂勁”，一字之別，次第不同。一為過程，一為目的。“領”者，以主觀之意而導之，為返先天之本。“虛”中現“靈明”自與天通，方達“靈明之境”。“虛領”乃虛實之虛，“虛靈”為太虛之虛，一言有，講身法；一言空，觸靈根。其境界自不可同日而語也！

拳論曰“如履薄冰”，此為與地相通之功。人地相接，相上為實，空松練拳，使其實中見虛；人與天接，相上為虛，由“虛靈頂勁”與天貫通，虛中見實。此非“陰陽顛倒顛”而何？拳論又曰“含胸拔背”。含胸者，乃胸羅萬象，含化萬有；拔背者，背塵合覺，拔通天地也。於是天地可通矣！此前兩說，如出一轍，“虛靈頂勁”相合於“如履薄冰”，中通於“含胸拔背”，其狀態為“Ｏ”。

拳論講“有前必有後，有上必有下，有左必有右，有內必有外”此即周身八萬四千毛孔，無處不“虛靈頂勁”無處不“如履薄冰”也！周身任何相對之處，皆為“Ｏ”狀態。亦如內在中空而充實之皮球狀，所謂“八面支撐”、“周身無處不太極，周身總此一太極”如是而已！

皮球之用，正用其無礙之內空。然，此僅為太極拳入門之初級耳！終則“皮球”變“氣球”，“氣球”化“無球”——回歸太虛之境也！

吾曾言練拳次第曰：後天之體僵硬如“冰”，由放鬆而化之，而“冰水之間”，而“水”，而“水氣之間”，而“氣”，由“氣化”而歸於空。因此“放鬆為太極拳之靈魂”，如是，則周身無處不虛靈，周身無處不太極也！

（三）

練拳入門，首求懂勁，“由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”。拳論又言“知陰陽方為懂勁”。欲知陰陽，必握陰陽之機，亦即“動靜之機”。行拳中，必有動作之轉換，初學者恰難於此，如不明陰陽之機，學拳數十年亦門外之漢！動作之使轉，為陰陽之轉關，動靜之機變也！如無虛靈暗藏，此關難破。

老論中有“動靜之機，陰陽之母”之語，眾太極拳書中，恰將“動靜之機”遺漏，吾不知其有意也？其無意也？吾言整部拳論，皆言此“機”。動與靜、開與合、虛與實之機變，為陰陽變化之母。此“機”萬不可小覷，此乃修太極拳之關鍵處。此為：妙機、靈機、神機、玄機，是“玄之又玄，眾妙之門”也！此門一開，則海闊憑魚躍，天高任鳥飛。若體味真拳必由此“機”入門，方可一窺真諦。所修所練，正在此“機”中，凡與人交手尤重此“機”。明瞭此“機”，則“人不知我，我獨知人”，於是，得機得勢，變化無端。不明此機，則處處失勢，受制於人，“則雙重之病未悟耳”。

（四）

修拳乃回歸大道之路，大道為無為法，為“損之又損”之減法，非“為學日益”之加法也。拳論講“舍己從人”即將我念、我執、我相舍空，“英雄所向無敵，蓋皆由此而及也”。太極之為道也，不離於陰陽亦不執於陰陽，離陰陽無門可入，執陰陽無門可出，出入無礙方得自在。入不染有，出不滯空，有無渾一，陰陽同體，複歸於道。則入出無礙，行藏不二，自可超世而獨立。陰陽相生，陰陽相克，虛中實，實中虛，無生有，有生無。相斥相轉，相轉相生，相生相斥……層層無盡，變化無極，而不出華藏一真法界，“一真”者明明了了，啟用無盡之本心也。

古賢稱練拳為“盤架子”，架子者形也，假也！如磨盤般將架子打破碾碎，方見無形之真拳，即破假以顯真。吾輩練拳當細細觀照體味。練形、修心、養神為練拳之三次第。正是破我念、我執、我相之過程。所謂“練形”者，心外求法也！認為有法可求，有功可得，重於法而妄於道，此為初學招熟之時，與人交手多用其招，不免丟頂偏抗之病；所謂“修心”者，回歸本心也。內省返觀，重意而隨形。與人交手，隨機隨勢，任人、任時、任勢而化招，為懂勁階段，由懂勁而走向神明；所謂“養神”者，透內透外，以至無內無外，心身與天地渾然之神明階段。與人交手，使對方捕風捉影，“人不知我，我獨知人”之無敵神拳矣！                                                

（五）

人人皆知練太極拳如“行雲流水”，多認為行拳之比喻，此實乃為法喻。視之可見，捫之不得，覓之無物，捉之無形，聽之不聞，意之不及，見影而無形，此為“行雲”；對方雖觸摸不及，但我之神意與對方相合，呼吸相通。呼吸之間相知己，內勁隨其機而流變身形與對方不即不離，如影隨形，不用卷之於密，則其小無內；放之排山倒海無所不摧，則其大無外。來之不知，去之不覺，使對方防不勝防，此為“流水”之內勁，與人與己貫通無礙，川流而不息，正是“靜若山嶽，動若江河”也。

此正是李雅軒所言“神明感應也！”。

吾認為李雅軒先生對太極拳之發展，主要體現在“大松大軟”和“神明感應”之中。

大松大軟如“行雲”，神明感應似“流水”。應與“松”與“神”處用心思。松乃打起精神活潑潑，“精神提得起，則無遲重之虞”由皮肉之松而筋骨之松，而氣脈之松，而神髓之松，松之於無何有之鄉——進入空明之境。由外及裡，由意入神，散開架勢，重新組合，起死回生，與天地相往來，自當與他人息息相通。如此則妙用無礙也！        

(六）

天、地、人為三才，頂天立地練拳者，可統天地而成“王”。王者主宰於人而無功於天地。通天通地練拳者，可把三才通化，上通天，下入地而為“豐”，則意達八荒，氣貫長虹。天地主宰於我，無所而不生化也。“張三豐”即是通化三才之“豐”。將有相之“王”殼打破，歸於無相之大“豐”之大空大有之境。故，“松、散、通、空、靈”為練拳之正道也。李雅軒先生之大松大軟正是進入虛無之境而起大用，為虛中實——真空生妙有；李經梧先生常道：“練拳就是松松的練”與其交手是實中虛——妙有現真空，君未見，凡與老人搭手者，僅感有假實之點，如欲圖之，則實點刹那變空，瞬息萬變，使人捕捉不到。正是進不得，退不得，吞不下，吐不出，東倒西歪如醉漢，真乃“老叟戲玩童”也！

其功夫即在呼吸之間，在一念之間也。

呼吸之間為“息道”之功——但知自心，“息道”乃為丹家內功。李經梧先生曾親對吾言“技擊末梢也”此語記憶猶新，由外相之技而悟入內理之大道也——技進乎道。太極拳發源于道家，滋養於儒釋百家，且經梧老所傳“抓閉功”正是道家升陽火退陰符，調息結丹運周天之功。太極拳之於道家，恰如少林拳之於禪家，雖皆為古賢參禪悟道之副產品，然，一念之不同副品即為正品。故，練太極拳當為回歸大道為要。

雅軒老提出“僵柔勁不及松沉勁，松沉勁不及輕靈勁，輕靈勁不及虛無勁”之說，正是步入由虛無而合道之途中。亦如《修真全指》所言“不合虛無不得仙，能得虛無可煉丹”之理相通，為練拳進級之路徑也！

大道無言，古賢將無可言說之理，隱藏於有跡可尋之拳式中，吾輩應從可見之“行雲”中摸到無可見之“流水”之脈搏。介時太極大道直現目前矣！