99%的人不懂“對話”

領教導言都在江湖上，你身邊的高手有誰？誰是高手？無論他是知名投資人、戰略大師，還是各類頂級專家，怎麼分辨？如何相處？特維斯基經常和丹尼爾•卡內曼一起散步、對話，長達數年。特去世了，卡內曼領取諾貝爾經濟學獎時覺得這應該是兩個人的。一對一溝通的原英文是one on one，on這個詞傳神，是彼此在彼此的資訊上發酵。中文裡“多對一”、“一對一”這個“對”字有歧義，one on one並不僅指兩個人溝通，多人溝通也是一個接一個彼此疊加。無論什麼高手，真正的大家都是站在我們桌子的一邊，不是對面。

克裡希那穆提曾經強調過，學生和教師需要在學校安排的課程和活動中，在傳授和學習關於周圍世界的知識的過程中去認識自己。你不能通過書本，通過學習各種技能和學科來認識自己。瞭解自己和積累知識完全不同，它不能被直接教授。那麼這樣的學習在學校裡如何實現呢？


在克氏學校中，這是你需要與之糾纏的難題之一。克裡希那穆提提出利用“對話”的方式，並在他訪問學校期間廣泛地運用。因而我們必須深入考察，我們所說的“對話”是什麼意思，它能否像一門藝術一樣可以通過教育來培養。



對話是發現真理的方法



字典將“對話”解釋為：“二人或多人之間的談話”，以及“觀點或想法的交換”。克裡希那穆提則給了它更為深刻的含義，並指出它作為一個發現真理的方法的重要性。他區別了“關於真理的知識”和“對真理的領悟”，並把對話作為使後者成為可能的一種方式。



所有宗教聖典都包含對已經被偉大先知領悟的真理的描述，但當我們讀到它們的時候，那些描述並沒有向我們顯示真理。它們或許指向真理，給我們一個關於它的觀念，引發一個對它的理性認識，但那和領悟真理是不同的。克裡希那穆提試圖通過被他稱為“對話”的方式，建立一座跨越這個鴻溝的橋樑。



對話不是討論或辯論



對話和我們在教學中通常說的“討論”或“辯論”是非常不同的。


“討論”一般是人們持有明確的觀點，想要互相說服或比較他們的觀點。他們常常固持一個特定的看法、思想、宗教信仰、政治制度或民族，出於那個特定的觀點來爭辯。我們大學裡的大多數研討或座談以及國際外交都是這種類型。哲學家或不同信仰的宗教領袖之間充滿辯證的討論也是如此。他們從知識開始，鼓勵觀念的交流，以更多的知識和觀念結束。既然整個過程都是限制在觀念和知識領域的，它就不能導致對更深入的真相的認識。



對話從“不知”開始



而對話作為一種宗教探詢的方式，是從不知開始的。參與者瞭解他們並不知道真相，將它看作未知的東西，渴望為了發現它一起去探查。在不知中，不去認同自己的任何觀點，不去試圖讓對方相信什麼。我們是一起的，不是要互相爭鬥，就好像我們都在桌子的一邊，而真相在另一邊。

正是我們的知識、我們的信仰、我們的觀念在分裂我們。如果把它們放在一邊，我們就能夠像兩個朋友一樣開始探索，懷著濃厚的興趣對生活中的任何問題進行檢查，並達成深入的理解。正是在探索問題的過程中，真相會呈現出來，而不是通過試圖去迅速回答它。

對話中沒有等級差別 



如果內心沒有對問題當中的一切因素進行深入地檢查和理解，它給出的答案就只是一個很表面的看法，因而沒有什麼價值。知道了這點，內心就會對在對話中形成觀念和結論失去興趣。它也不會為了首先獲得真相而與別人抗爭，因為它已經不再有野心，不再尋求滿足和榮譽。它是一顆出於對真理的熱愛而在探詢的心，並不是要獲得一個結果或定論。

這樣一顆處於對話之中的心，會質疑每一個意見和每一個結論，因為它對口頭上的答案沒有興趣。它試圖超越言辭，去深入洞察真實。它在尋求對事實的感知和對問題的整體瞭解，而不只是要一種解決問題的方法。既然一個人是在尋求對真相的直接而深入的感知，而不只是搬運知識，那麼在對話中就沒有等級差別；沒有老師和學生的劃分，沒有“知道的人”和“不知道的人”的劃分。

對話是從觀察開始的，目的是辨明“什麼是真實的”和“什麼是虛假的”。既然這種探詢不是基於知識，那麼它就沒有傳遞思想的性質——從知道的人傳給不知道的人。它更像是一種對事實的共同探索，被完全的謙遜所引導，發生在那些知道他們不知道，從而渴望去瞭解和觸及真相的朋友們中間。

既然對話中沒有競爭、對抗或辯論的意思，沒有炫耀或想要首先指出什麼的欲望，那麼一個特別的想法在誰心裡出現並不重要。只有探究思想正在試圖傳達什麼含義，以及它是否真實才是重要的。既然你不是在擁護任何觀點，那麼對話中也不存在任何分界感。當內心處於觀察狀態中，是兩個人還是兩百人在參與對話——甚至只有一個人——是無關緊要的。一顆誠實公正的心能夠看到問題的所有面向，而不讓自己固著在任何一個面向上。

克裡希那吉把對話比作一場網球比賽，在其中，問題像球一樣被從一邊拋到另一邊，每個選手用他的評論或觀察將它送回。這個過程一直持續到雙方選手都消失，而球懸停在半空中！它的意思是說，觀察者（參與者）與他們特定的知識、觀點、主張等等一起消失，只有對問題的觀察在進行。如果觀察者（或他們的個性）會消失，那麼有幾個人或他們是誰都沒有關係。

對話的最佳方式：保持一顆學習的心



這些天裡，有許多關於進行對話的最佳方式的討論——是否應該有一個協調人來引導？是否應該以一個預先準備的問題來開始？還是說問題應該在對話中自然產生？是否應該只有5個人，還是50個人？等等。儘管這些都是有益的組織問題，而且在開始之前知道遊戲規則是很好的，但對於問題來說，它們真的不是主要的。心如果內心不處在“對話的狀態”，這些都不能製造出一次對話。相反地，如果我們內心處在對話的狀態，形式是不會破壞或阻礙對話的。


決定對話品質的主要是我們自己內心的狀態。從這個意義上說，你可以一生都帶著這顆心活在持續的對話狀態中——和自己對話，和周圍的人對話，和自然對話。這意味著，一顆處在持續的對話狀態的心，和一顆在傾聽和觀察的心沒有什麼不同，本質上都是一顆學習的心——如果我們能夠理解，學習並非是指積累知識，而是識別真實與虛假。



它是一顆不依附於任何觀念或任何宗教信仰的心，既不尋求滿足，也不基於好惡去判斷。對這樣一顆心來說，每一個經驗，每一次交談，每一本書都是產生深切疑問的源頭。



自知和領悟則是自己探索這些疑問的自然結果。這樣的一顆心，它是生活的學生，在不斷地詢問、察看、學習，在領悟中成長，從不堅持一個結論，從不堅持任何固定的看法。只有這樣一顆心才能超越知識的局限，去發現是否存在那超越一切人類思想和信仰的神聖的東西。



兩種學習：積累知識VS增長智慧



你需要區別兩種學習。一種是積累知識，它與時間和努力有關，本質上是技能、思想和記憶的培養。還有一種更為重要的學習，它是辨明真實，拋棄虛假，由此發現生活中的每件事物都擁有一種更加深刻的意義和重要性，包括愛、宗教、美和死亡。這種學習不是積累，因而與時間無關。它具有這樣的性質——一種整體的覺察，一種深入的理解，一種久遠的眼光、智慧和慈悲。







一個人的知識和經驗必然會隨著時間增長，但智慧則不會。只有在內心具有深刻的領悟，或對一個事實有了直接的感知的時候，幻象才會消散，並產生更多的智慧和對生活的理解。



將心保持在這樣的對話狀態中，就是學習的藝術。這是生活中最偉大的藝術，但它不能像一門課程那樣被傳授。如果我們這些教師自己能夠那樣生活，也許學生們會捕捉到它，就象嗅到空氣中的一陣芬芳。這是克裡希那穆提學校在我們面前提出的挑戰。

附：克氏摘錄：關於對話

“我們要像兩個有宗教信仰的人那樣去討論時間與對話。宗教的意思是脫離所有的傳統、所有的權威、所有的體系。在這樣的對話中，有提問與回答，而回答會引起進一步的提問；於是問題會一直繼續下去。在這樣的對話中，有一種聆聽的狀態，在其中兩個人都消失了，只有問題還在。”

p.克裡希那｜印度瓦拉納西 Rajghat 教育中心校長。

導　言｜張明晶

轉　載｜轉自克裡希那穆提中文論壇，稻草人譯。

編　輯｜田曉麗